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走丢的蒲公英

喧夏已逝,晚秋迟来。

 
 
 

日志

 
 

儒家思想在中国封建时代的变革  

2012-06-22 08:35:24|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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丁一帆 

现代管理学之父德鲁克曾经说过这样一段话:“管理是以文化为转移的,并且受其社会的价值观、传统与习俗的支配。东方和西方的管理思想,各自具有自己的民族精神标记,它们不同的特征和内容来源于不同的历史条件和社会背景,这主要是:地理环境、物质生产方式和社会组织形态。”在中国长达两千多年的封建社会中,有一种思想一直是社会的主流意识形态,那便是儒家思想。从地理环境上来看,中国一面临海,三面是陆地,在科技并不发达的古代,这是一个天然的屏障,不仅有利地阻绝了外部的侵略,保护了文化的纯正性。也形成了自给自足的小农经济的生产方式。因而,儒家文化在整个封建社会时期都成为了封建君主治国平天下的理论基础。

中国的儒家思想产生于社会动荡的先秦时期,当时天下四分五裂,动荡纷争。儒家创始人孔子针对这一现状提出了一系列治国救世的主张。在儒家思想中,唯以仁为核心。孔子将“仁”作为最高的道德标准。“仁”一词在孔子看来,就是“爱人”,尤其是爱自己的亲人。为仁之本就是要从最亲近的血缘关系入手,首先是孝敬父母,敬爱兄长,然后推而广之,由近及远,最终形成父子有亲,君臣有义,朋友有信,夫妇有别,长幼有序的状态。在《论语》中有过这样的记载:“颜渊问仁。子曰:‘克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉。为仁由己,而由人乎哉?’颜渊曰:‘请问其目。’子曰:‘非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。’颜渊曰:‘回虽不敏,请事斯语矣。”孔子在其中对仁的具体行为做出了解释,他认为能克制自己,使自己的言行都合乎理,就是仁。只有做到了“仁”,才能够“复礼”。孔子坚持重建周礼的权威,遵循宗法制度的原则,用“礼”来约束人们的一切言行。除了“仁”和“礼”之外,孔子还将“义”作为判断所有事物的价值标准,人们的言行举止符合“礼”的规范和“仁”的精神,就是“义”。“仁”、“义”、“礼”这三者便是孔子所提出的道德要求。有一次,齐景公问孔子,怎样才能管好政事?孔子回答说:“君君,臣臣,父父,子子。”他希望君主仁爱,父兄慈爱,同时也希望臣下忠顺,子弟孝敬。这也是儒家伦理学说的基本精神。

虽然孔子周游列国时到处碰壁,他的政治理想没有实现。但也正因为如此,才使他在教育上获得了极大的成就。孔子弟子三千,有七十二贤人,在孔子死后,他的弟子将孔子平日里和弟子间的言行编撰成书,成了后世广为流传的《论语》。孔子的思想中有忠君尊王、维护等级制度的内容,后来封建统治者把他捧为至圣先师,把儒学定为正统思想。

可以说,孔子的思想在整个儒家学说中都有着举足轻重的奠基石的作用,后来的儒家学者们都是站在孔子思想的基础上,进行对儒家文化的进一步改造,从而用于帮助封建统治者制定出治国的方略。在战国时代,儒家学派的代表人物是孟子和荀子。孟子认为人的本性是善良的,他在“仁”的基础上,提出了“仁政”的主张。“民为贵,社稷次之,君为轻。”的民本思想也是由孟子提出的。他寄希望于封建统治着,劝勉他们要以民为本,推行仁政,结束战国时期长期存在的战争四起,民不聊生的局面。孟子将民心向背视为成败的关键,“天时不如地利,地利不如人和。”由此可见,要想实现天下的一统,就必须取得民心所向,让老百姓们都团结起来。这些观点在历史上都产生了积极的影响。在民心这一观点上,儒家的另一大代表人物倒是和孟子有着共识,那就是统治着要顺因民心。他引用古人的话说:“水能载舟,亦能覆舟。”百姓是水,君王是舟。两者的关系可见一斑。然而,荀子又对孟子提出的性善论持有截然不同的观点,他认为人性本恶,其善者,伪也。因为他支持孔子提出的要重建周礼的制度,重视人们的等级差别和外在的制度,要通过后天的约束来使人性中恶的一面不显露出来。他的思想中融入了法家的思想,荀子说:“法者,治之端也。”“隆礼尊贤而王,重法爱民而霸。”从中不难看出,荀子的的理论中已经有了法家思想的雏形,他的弟子韩非和李斯后来也都成了法家的代表人物,便说明了这一点。

孔孟之道在乱世之中并没有得到统治者的重视,也没有在他们所处的年代得到很好的发扬。然而到了汉代,一度沉寂的儒学逐渐受到了重视。汉代的儒学大家董仲舒兼采阴阳五行学说,与儒学糅合改造,形成了新的儒学体系。这与当时的社会背景有着密切的联系。汉武帝即位之后,锐意进取,经营开拓,需要积极有为的思想学说为其治国安邦提供理论依据,也就是在这个时候,董仲舒站了出来,这为儒学地位的上升提供了契机。在具体的做法上,他通过“天人感应”说将儒家的政治思想和伦理学说神圣化,绝对化,实际上是在严格的宗法制度已经不复存在的背景下为儒家的道德准则重新奠定基石。他在伦理上强调了“君为臣纲”、“父为子纲”、“夫为妻纲”,并将仁义礼智信作为为人处世永恒的道德准则。后人将其称为“三纲五常”说。在政治上,他倡导了君权神授,认为天是万物的主宰,天子受命于天,秉承天意治理人世,因此臣民必须要服从于天子。然而,天子又必须要受到天的监督,祥瑞和灾祸都是天对天子的奖赏或惩罚。这便是君权神授的大意所在。从中反映出对于君权的管制和约束。在董仲舒的整个思想理论体系中,有一条上书汉武帝的谏言将儒学推向了文化的主导地位,那便是“罢黜百家,独尊儒术。”董仲舒曾先后三次向汉武帝上策谏言,阐述自己的大一统理论,为了加强中央集权的需要,要用思想上的统一来维护政治上的一统,他的建议被汉武帝采纳并实施。从此之后,儒学在各家的学说中获得了独尊的地位,成为了统治者极力推崇的官方意识形态。汉武帝还规定《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》。为“五经”,设立了五经博士,专门从事儒学的研究和传授。在长安兴办太学,教授五经,完成学业经考试合格者可以担任官职。儒学逐渐成为了文人学者们登上仕途的重要方式。自汉代以来,儒学慢慢地发展成为了历代王朝的统治思想和传统社会的主流意识形态,影响深远。

儒学经历了汉代的盛行之后,到了唐代中期,又面临了严峻的挑战。由于政治、经济、文化等多方面出现了重大的变化,延续近千年的经学体系既不符合时代的认知水平,也不适应现实社会的需要,此时儒学必须作出改变才有可能挽回危局。因此在宋明时期,程朱理学和陆王心学又对传统的儒学进行了大改造。北宋时的程颐程颢兄弟明确提出了天理的概念,认为天理是超越万物,永恒存在的宇宙本源,世上先有理而后又物。他们希望通过天理这一玄虚的问题将儒家的伦理纲常重新提起,人们能够自觉地践行儒家的道德标准。南宋时期的朱熹则在发扬“二程”思想的基础上,融会贯通诸家学说,形成了一个庞大完整的理论体系。核心便是天理论。他认为人世间的伦理纲常就是天理的体现,再一次将孔子提出的“仁”、“义”、“礼”拎了出来,呼吁人们“明天理,灭人欲。”人们要从内心自觉践行儒家的伦理纲常,道德准则。陆九渊和王阳明两人分别是南宋和明朝的两位理学家,他们都强调了心对于践行道德准则和伦理规范的重要性。“人皆有是心,心皆俱是理,心即理也。”反省内心即可获得天理。

在长达两千多年的封建时期,儒家思想经历了多次的起起伏伏,然而依旧没有改变其在文化上的统治地位,究其主要原因,就是它在根本上满足了封建统治者进行专制统治的需要,在不同的社会背景下,儒学大家能够顺应时代潮流,将传统的儒学与现实相结合,制定出新的一套儒学体系,因而才在众多的思想流派中脱颖而出。除此之外,儒学自身不变的核心“仁”,也是不会随时间改变而变更的道德准则和伦理纲常。因而,儒学成为中国主流的意识形态也是无可厚非的事情。

丁一帆

110111172

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